L’edonismo come principio filosofico , riconoscendo il piacere della vita principale e unica buona (buona), nei tempi antichi fu sottoposto a critiche distruttive nel dialogo di Platone “Fileb”. Il filosofo inglese George Moore ha completato la sua sconfitta teorica. Tuttavia, prima di passare all’essenza delle sue idee, consideriamo diversi esempi biomedici che rendono più chiaro il pensiero del filosofo.
Tutti sanno che la sete di estinzione offre. Supponiamo che una persona che soffre di sete sia già vicina alla morte e che abbia finalmente raggiunto la fonte d’acqua nell’ultimo e più critico momento per lui. Il godimento sarà l’unico bene, o la salvezza da morte certa risulterebbe molto più buona per lui?
Cerchiamo di complicare la linea del ragionamento, sostituendo la tempra della sete saturando una persona all’ultimo momento critico per lui. È noto che più vicino alla morte è una persona affamata, meno dovrebbe essere guidato da un senso di piacere nel soddisfare la fame. Altrimenti, il piacere del bene si trasforma in morte per lui.
Tali tragedie sono state descritte in modo convincente nel romanzo “Mazdak” Maurice Simashko. Secondo la trama del romanzo durante la carestia nell’antica Persia, i difensori del popolo ottennero una distribuzione gratuita del pane dai granai reali. Le corde di persone affamate mettono dentro i fazzoletti e se ne vanno con il grano, attaccando immediatamente il cibo. Quando gli amanti dell’umanità, distribuendo grano, si prendevano una pausa, erano inorriditi nel vedere la gente morire per la sazietà. “Un uomo stava contorcendosi, eruttando sanguinoso porridge. Poi si zittì, raddrizzandosi innaturalmente sotto un cespuglio. Giaceva con le braccia allargate e il suo viso tra i campi di grano sparsi sul terreno del mattino. ”
Moore sostiene, basandosi sulla premessa che la coscienza di piacere e piacere non può essere considerata l’unico bene. Sono solo parte di complesse esperienze mentali, accompagnate da un senso di piacere, ma allo stesso tempo rappresentano un valore molto più grande del piacere stesso.
Le argomentazioni di Moore sembrano essere abbastanza adatte per valutare il luogo del piacere nel sesso. In una relazione sessuale, uno stato mentale così complesso è l’amore . Il piacere come elemento integrale dell’amore è contenuto nelle emozioni degli innamorati . Ricorda che l’amore, come la sensazione dell’orgasmo, sono prodotti dall’evoluzione umana; sono assenti negli animali. La severità e la luminosità dell’orgasmo sono strettamente correlate alla presenza o all’assenza dell’amore. La capacità di ottenere il massimo piacere e darlo agli altri è peculiare solo per amare le persone.
Il fatto che l’edonismo sia stato a lungo definito la tendenza filosofica limita l’uso di questo termine in neurofisiologia. C’è, tuttavia, la parola “hedonia” – una sensazione di estremo appagamento (dal greco edone – “piacere”, “piacere”). I neuroscienziati hanno il diritto di chiamare centri di piacere edonici . Poiché il comportamento altruistico degli animali e degli umani è rinforzato dall’eccitazione proveniente dai centri di piacere, senza il quale il comportamento motivazionale è semplicemente impossibile, l’espressione “rafforzamento edonistico della motivazione altruistica” è accettabile . In questo caso stiamo parlando, in particolare, del piacere causato dall’atto altruistico.
Tutto cambia quando si tratta di amare. Applicato a questa sensazione, il termine “hedonia” risulta troppo superficiale, perché è simile al verbo popolare “alto”. Nel frattempo, sono gli impulsi nervosi dei centri di piacere che rendono l’altruista innamorato, permettendogli di sperimentare il massimo godimento del sacrificio di sé per il bene dell’amato. Inoltre, è già stato detto che la stimolazione elettrica dei centri di piacere riduce la sensazione di paura e, al contrario, aumenta la soglia del dolore. Di conseguenza, più forte è il sentimento selettivo verso l’oggetto dell’attrazione sessuale, più soddisfazione l’amante sente da tutto ciò che senza amore, in uno stato “normale”, gli causerebbe solo emozioni spiacevoli. Questa è l’allegra saggezza dell’amore – una sensazione che trasforma il mondo, trasformando ogni dolore e difficoltà in piacere!Ecco perché l’amore è uno dei percorsi più diretti verso la felicità.
Se in termini filosofici e ostili, l’edonismo è una ricerca del piacere e del sesso senza amore, quindi in combinazione con il termine “altruistico”, la questione prende una svolta completamente diversa. “L’edonismo altruistico è l’essenza dell’amore”, con una tale affermazione apparentemente paradossale è difficile non essere d’accordo. E anche se l’hellonismo ha una cattiva reputazione dai tempi degli Stoici romani, una tale combinazione raffina il principio del piacere. Il picco del piacere si ottiene nell’amore, e infatti, essendo un sentimento altruistico, è l’opposto dell’edonismo egoistico. Ricordiamo che il termine “edonismo altruistico” appare nell’etica del filosofo russo Nikolai Berdyaev.
È appena appropriato ridere dell’innocenza dell’amante e della sua capacità di autoinganno, del suo atteggiamento altruistico. Solo i neurotici oi dogmatici che non possono essere felici possono lamentarsi del fatto che il potente potenziale edonistico e il massimo godimento possibile sono inseparabili dall’amore. La capacità di amare – un segno di salute mentale e maturità mentale.
Sembra che, tra le altre cose, Kemper neghi l’amore e l’altruismo a causa di un senso di impotenza professionale. Dopotutto, nessun dottore, né un sessuologo, né uno psicoanalista, è in grado di insegnare al suo paziente ad amare.
“E questo non è necessario ” , afferma Kemper . “L’amore è la sensazione più incomprensibile che grava sulla sessualità e fa ammalare una persona.”
Bene, questa posizione è comprensibile: non si dovrebbe desiderare ciò che non si può ottenere. In questi casi, la protezione psicologica diventa effettiva, non estranea ai medici. Ma Kemper può discutere.
Certo, è impossibile insegnare a qualcuno ad amare, ma un sessuologo è in grado di designare dei punti di riferimento, seguendo i quali il paziente imparerà ad amare. La corretta valutazione del posto che appartiene all’amore nella sessualità e nella nostra vita in generale determina la scelta di un modello razionale del comportamento sessuale umano. È vero, qui involontariamente siamo tornati alla contraddizione che ha portato Kemper a criticare idee idealizzate d’amore. Certo, le sue parole che l’amore può portare a un crimine (” morte per tradimento, ecc.” ) – chiaramente errato. Un amante non può uccidere una persona cara. José ha pugnalato Carmen per amore, ma perché la sua passione, priva di altruismo, non era amore. Ma se diminuisci sempre i tuoi sentimenti per una persona cara, non considerandoli amore, perché non sono completamente altruisti e non escludono gli hobby per altri possibili oggetti di corteggiamento, questo può portare a una coppia da rompere.
Stranamente, è stato Lev Klein a suggerire dove trovare una soluzione a questa contraddizione. A differenza di Kemper, non nega l’amore, ma al contrario, spinge condiscendentemente i suoi confini: “L’alto amore descritto nei capolavori della letteratura è raro nella vita. Ma nella vita di tutti i giorni, chiamiamo l’amore e tipi di sentimenti meno elevati. Quando diciamo “fare l’amore”, “trasformare l’amore” e persino “vendere amore”, non siamo invano usando lo stesso termine. Nel più alto amore c’è un elemento carnale, e nel più basso coito le nobili esperienze e il calore dei sentimenti spesso traspariscono “.
Seguendo la logica di Majakovskij ( “siamo tutti un piccolo cavallo” ), Klein consola le persone in modo che qualsiasi forma di sessualità sia simile all’amore. Distogliamoci da tale evidente incoerenza: non conoscendo l’evoluzione dell’amore, non conoscendo la sua natura biologica, non vedendo i suoi attributi intrinseci, cioè le qualità intrinseche solo in essa, e non altre manifestazioni della sessualità, Klein ne offusca i confini e ne priva tutti senso. Ma ha indicato l’approccio corretto al problema: c’è un continuum di sentimenti, chiamato amore, o relazioni che si avvicinano ad esso. Più è altruistica la connessione tra due persone, più è selettivo, più è vicino ad amare. Comprendendo la differenza tra amore e sesso primitivo, non si dovrebbe considerare questo come uno standard irrealistico, ma come un obiettivo completamente realizzabile che richiede gli sforzi di coloro che sono attratti da esso. Dopo tutto, i prerequisiti biologici per la selettività e l’altruismo sono stabiliti nel codice genetico delle persone.L’uomo nasce nel mondo con strutture neurofisiologiche che, nel loro normale sviluppo, lo rendono capace di amare.
Uno dei meccanismi per realizzare queste innate potenzialità è l’empatia, la capacità di indovinare le emozioni di un altro essere vivente, umano o animale.
